“بالنسبة للعديد من النساء الريفيات، كان الحراك فرصة لاكتساب الثقة والشجاعة والتحول إلى العمل السياسي” سلوى العماري
ترجمة للحوار الذي نشرته جريدة El Salto الإسبانية يوم السبت 5 يونيو الماضي، والذي كان بين الصحفية الريفية أمال تاربيفت Amal Tarbift والناشطة الريفية سلوى العماري Salua El Omari.
سلوى، مثل الآلاف من الشباب والشابات الريفيين/ات في الشتات، جزء من الحراك، وهي حركة احتجاجية شعبية انطلقت في الريف في الشمال الغربي لإفريقيا، بعد مقتل الشهيد الريفي محسن فكري يوم 28 أكتوبر 2016، و تمحورت الاحتجاجات حول المطالبة السلمية بالحقوق الاجتماعية والاقتصادية والثقافية لساكنة الريف، والتي استجابت اليها الشرطة السياسية المغربية بإختطاف وإعتقال أزيد من 1000 مشارك في الاحتجاج، وتعرضوا لقمع عنيف من قبل النظام المغربي.
مع الأخذ في الاعتبار كل هذه المظالم التي عانى منها الشعب الريفي، قررت الناشطة الريفية تأسيس جمعية الثقافة الاجتماعية الريفية الأندلسية “رالا بويا”، والتي تهدف إلى توعية سكان الأندلس بالمعرفة اللازمة عن ثقافة وتاريخ الريف. إن اهتمام سلوى والتزامها بنضال الشعب الريفي الأمازيغي وحقوق المهجّرين قادها إلى المطالبة بكرامة شعب منبوذ تاريخيًا.
بدأت نشاطها عندما بدأت الاعتقالات في 26 مايو 2017 ، وهو نفس اليوم الذي تخرجت فيه من جامعة ألميريا (UAL). في صباح اليوم التالي، استيقظت سلوى على مجموعة من الرسائل التي بعثها أصدقائها (اعتقالات تعسفية ، قمع ، خطف ، هروب …). في تلك الأيام اكتشفت أن المنطقة التي غادرتها في سن 15 لم تكن ديمقراطية كما كانت تعتقد. بعد ثلاثة أيام من البكاء والعجز، قررت سلوى التحرك “القيام بشيء ما” للمساعدة، وقامت بإلقاء محاضرة في جامعة ألميريا للتعريف بحالة الاضطهاد والقمع الذي يعاني منها شعب الريف على الجانب الآخر من البحر الأبيض المتوسط.
وعلى الرغم من عدم تمكنها من بعض التفاصيل المتعلقة بتاريخ الريف، إلا أن معظم أصدقائها شاركوا بالفعل في حركة 20 فبراير 2011، وكان لديهم مراجع وقصص من شأنها أن تضع سياق ما كان ليكون أول مداخلة عامة حول الريف في الأندلس. . بالطبع ، هذا اللقاء لم يمض دون انتقام من النظام المغربي
قررتِ العودة إلى الحسيمة في لحظة مضطربة بعد لقاء جامعة ألميريا. ماذا حدث عندما وصلت؟
لقد أخذ مني جواز سفري ، وهي ممارسة دأب النظام المغربي على ممارستها للتضيق على النشطاء، واستغرق الأمر شهورًا حتى أستطعت إرجاعه، وعدت على الفور الى اسبانيا. بدأت أتساءل عما إذا كان هناك نشطاء ريفييون أخرين بالدياسبورا، وفي يوم 31 شتنبر تم عقد اجتماع في مدينة غرناطة. ذهبت دون معرفة أي شخص، على الرغم من أن الحاضرين عرفوني من خلال الندوة الذي نظمتها في جامعة ألميريا. في ذلك اليوم بدأ نشاطي. كان من المهم بالنسبة لي أن أضع في الاعتبار أن الدفاع عن قضية الريف وإبرازها يجب أن يذهب بعيدًا وليس فقط على المدى القصير، خاصة عندما بدأت في التساؤل عن قضية الهوية.
الهوية التي تجسدت في تشكيل جمعية رالا بويا ، اسم يشير إلى الملكة الأمازيغية التي حاربت من أجل مقاومة الغزو العربي في شمال افريقيا. هل التلميح إلى ذاكرة وثقافة الريف وسيلة للتعريف بالسياق الاجتماعي والسياسي الذي يعيشه ساكنة المنطقة؟
أردت أن أعمل على مسألة الهوية ، ليس لجيلنا فحسب ، بل لأجيال المستقبل. الذهاب إلى البرلمان الأندلسي وتقديم شكوى سجناء الريف السياسيين والعمل على توعية الناس بأنه في شمال افريقيا توجد ثقافة وهوية خاصة مثل الأمازيغ ولغة لا يمكننا التحدث بها داخل المؤسسات لأن هناك استعمار واضح في الريف. . محاولات متكررة لتعريب المنطقة، وإلغاء “الآخر” ، هذا ما عشناه ونعيشه اليوم في الريف. إن المرسوم الملكي لعام 1958 بعسكرة الحسيمة هو مثال واضح على هذا الاستعمار.
هناك حديث عن الهجرة من الدول المغاربية إلى أوروبا ، لكن القليل فقط من يتحدث عن سبب هروب أبناء الريف من وطنهم وزيادة في عدد العائلات التي تصل الى السواحل الأندلسية. هل لدينا نقص في المعرفة بما يحدث في الريف؟ لماذا؟
خلال عملي في إحدى المنظمات، لاحظت تزايد تدفق المهجّرين من الريف إلى الأراضي الإسبانية. في السنة الأولى التي قضيتها بالمنظمة، كان الأشخاص الذين يصلون في الغالب شباب عازبين من جنسيات مختلفة، لاكن في السنة الثانية بدأ الناس يشعرون بالدهشة من عدد الأشخاص الذين قدموا من الريف، أتذكر عندما طلبوا مني الذهاب لإستقبال عائليتين كاملتين في قارب وصل إلى موتريل، شعرت بالصدمة عند رؤية المشهد. في الغالب تتوقع أن يفر الشباب من القمع كما جرت العادة، لكن ليس عائلات بأكملها من المناطق القروية، تاركة مصدر رزقها وأراضيها والمجازفة بحياتهم في قارب. في وقت لاحق، بدأت الفتيات الصغيرات في القدوم وحدهن، وهو أمر جديد بالمجتمع الريفي حيث أنه في السابق كانت الفتيات تلتحقن بأوروبا إما عن طريق التجمع العائلي، أو الزواج.
تجدر الإشارة إلى أن العديد من الفتيان الذين وصلوا إلى الأندلس، من منطقة الناظور، عانوا من سوء المعاملة والاغتصاب من قبل المخزن في مناطق غير متوقعة.
في البداية ، عندما سمعت شعار “لا تنس ولا تسامح” بدا لي متطرفًا. بعد الاستماع إلى الأشخاص الذين عانوا من هذه المواقف المهينة والاهتمام بهم، فهمت أنه كان علي أيضًا أن أعتمد “لا نسيان ولا مسامحة”
سلوى العماري
نما السخط في داخلي. في البداية ، عندما سمعت شعار “لا تنس ولا تسامح” بدا لي متطرفًا. بعد الاستماع إلى الأشخاص الذين عانوا من هذه المواقف المهينة والاهتمام بهم ، فهمت أنه كان علي أيضًا أن أعتمد “لا نسيان ولا مسامحة”.
الحراك الريفي في الأندلس، بقيادة شباب من الشتات الريفي كان حاضرا. ما هي أهم الأهداف التي تم تحقيقها؟
بدأنا في التواصل مع لجنة جمعت أشخاصًا مختلفين (شباب ، نساء ، نشطاء سابقون من الثمانينيات ، إلخ). كان هدفنا الرئيسي هو السعي للحصول على الدعم لجعل نضالنا مرئيًا ، لكل قضايا الريف، والمطالبة بالإفراج عن المعتقلين السياسيين الريفيين والعدالة في جريمة قتل محسن فكري.
في البداية ، بدأنا بالاجتماعات لنرى كيف يمكنهم تقديم الدعم. كان حزب بوديموسPodemos يدعمنا في البداية ، وقد التقينا بالمنظمات التي انضمت إلينا وطالبت بالعدالة في ملف الريف. وضع الحالة الراهنة بالريف كان دافعنا الرئيسي ولهذا حاولنا تنظيم ندوات ومؤتمرات … تمكنا من حجز مكان لنا على خارطة النضال بالأندلس، وفزنا بدعم المؤرخين والصحفيين والمنظمات والنشطاء وأنصار شعوب كالفلسطينيين ، الصحراوي أو الكردي.
وصلنا إلى البرلمان الأندلسي في إشبيلية ، حيث استمعت إلينا جميع الأحزاب السياسية باستثناء حزب الشعب. اعتقدت أنه على المستوى السياسي كان هذا هو أقصى ما يمكن تحقيقه ، رغم أنني اكتشفت أنه لم يكن كافياً.
إن عملية إلغاء وتهميش الثقافة الأمازيغية في الريف مستمرة منذ سنوات عديدة. عملتن كشابات على المطالبة بإنقاذ الهوية الريفية. هل تسببت في أي نزاع بين أولئك الذين يعيشون في الشتات وأولئك الذين بقوا؟
لقد تذكرت للتو الغضب الذي شعرت به في السنة الثانية من حياتي الجامعية، في علم نفس المجموعات، عندما ألمح المعلم إلى الأشخاص الذين حافظوا على هويتهم (العزلة ، التطرف ، إلخ …) في ذلك الفصل شعرت بالغضب الشديد لأنه لم يكن هناك “درج” لوضع هؤلاء الأشخاص الذين يشعرون بأنهم على كلا الجانبين ، أو العديد منهم أو الذين تتوافق هوياتهم مع هامش مجموعة معينة. لقد تحطمت كل المشاعر المرتبطة بهويتي. أنا أكره ولا أحب على الإطلاق عندما يقولون لي “من أين أنت”. عندما أتيت إلى هنا “مجبرة” عندما كان عمري 15 عامًا ، شعرت أنني ريفية فقط وقلت إنني هنا على المدى القصير ، وبمجرد أن أنهي دراستي ، سأعود إلى الحسيمة. رغم أنني هنا، الا أن وجداني متواجد هناك، أذهب كلما استطعت. مع مرور الوقت ، شعرت أنه يتعين علي اتخاذ قرار حتى أتصالح معها بطريقة ما. كوني كلاهما ، عندما تذهب إلى هناك فأنت أجنبي ، وعندما تكون هنا فأنت أيضًا … إذن ، لمن أنتمي؟ لقد فهمت حينها أنه لم يكن من الضروري أن أكون من هنا أو أن أكون من هناك ، ليس من الضروري أن تقرر. الآن أشعر أنني ريفية وأندلسية في نفس الوقت.
لقد تسبب التعريب والأسلمة، إلى جانب الوضع الاجتماعي والاقتصادي للريف، خلافًا في الهوية؟
لو كانت المنطقة أفضل على المستوى الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والثقافي ، لكنت هناك الآن، انا اكيدة من ذلك. لكن العيش في ظل الظروف الاجتماعية الحالية ، حيث ترى الناس أكثر تديناً وقمعًا ، أمر صعب. لقد نشأ جيلي مع عملية التعريب والأسلمة هذه في المنطقة. ومع ذلك ، كانت والدتي مختلفة تمامًا ، ولم يكن هناك ضغط اجتماعي لارتداء الحجاب ، هي سافرت وشاركت في النضال … لكن فجأة ، تغير كل شيء عندما بلغت السادسة من عمري. كانت المعلم الذي يدرسنا متطرف دينيا. في الثامنة من عمري بدأت أرتدي الحجاب. أتذكر عندما عدت إلى المنزل كان والدي يقول لي: “إنزعي هذه الميكا من على رأسك!” لكن كان هناك ضغط قاسٍ من الصديقات، بالإضافة إلى التلاعب بأفكارنا في المدارس والأماكن العامة.
كونك في الأندلس ، كإمرأة ، استطعت أن تفهمي أكثر هذا التشابك بين الاستعمار والتثاقف. كيف تم إنشاء الجسور بين هنا وهناك؟
أنا واقعية وتحليلية. إنني أميز جيدًا كيف تغير مجتمعنا الريفي. من الواضح أنه كان هناك ذكورية بالفعل ، لكن الإسلام جعل كل شيء أسوأ. لهذا السبب ، أحب الفصل بين الدين والرجولة والتقاليد والثقافة.
مثال على ذلك عندما أذهب لزيارة جدتي. أولئك الذين يقولون لي “لا يجب أن ترتدي تلك الملابس” ليسوا عمي ، وليس والدي ، ولا جدي ، فهن من النساء.
بدأت أتساءل عن السبب وراء كل هذا. رأيت النور عندما قرأت كتابًا عن الاستعمار الإسباني في الريف وتأثيره وتلقينه الديني للمرأة. تم إعطاء دروس في الإسلام للنساء أكثر بكثير من الرجال. لماذا؟ لأنهن من يمسك بزمام البيوت، وبالتالي هم أساس المجتمع، فقد عرفوا أن هذا هو السبيل للسيطرة على المجتمع الريفي ، وذلك بتغيير طريقة تفكير نساء الريف. بدأ كل شيء هنا.
إن الحراك الموجود في الريف تم قمعه، لا يمكنك أن تدلي برأي ، ولا تستطيع مواجهتهم. يجب أن يؤخذ هذا في الاعتبار ، وكأنك في سجن كبير. وأبناء الريف الموجودون هنا بالمهجر فقدنا بالفعل خوفنا ونعمل من أجل شعبنا. بالنسبة لي الأيديولوجيا إيجابية ، يمكن للجميع أن يعتنقوا الأيديولوجية التي يريدونها وأنا أجده مثرى. في بعض الأحيان ، تكون هذه السيطرة الصارمة بمثابة آلية تحكم للقمع.
القمع والخوف يمنعان الريفيين من النضال من أجل الحقوق الأساسية لمجتمع الريف في المنطقة. بمجرد وصولهم إلى هنا ، ما الذي سيحدث؟
يبدو الأمر رائعًا عندما أعمل على طلبات اللجوء للريفين عند وصولهم للأندلس، عندما أشرح سبب حق الشخص في التقدم بطلب للحصول على اللجوء ، لا يشعرون أنهم معنيون بالأمر.
عادة ما تكون معظم العائلات التي تصل الى الأندلس من الصيادين وينتهي بهم الأمر بفقدان الحق في الصيد في مياههم ، مثل تلك الموجودة في تمسمان. بعد أن طردوا ومنعوا من ممارسة أعمالهم من قبل المخزن. إنهم لا يرون سبب رحيلهم بمصادرة الأراضي وإمكانية طلب اللجوء، على وجه التحديد لأن ذلك القمع والاضطهاد قد تم تطبيعهما.
بالنسبة لي من الضروري العمل مع المحامين حتى يفهموا أن وصول هؤلاء الأشخاص هو سبب للجوء. هو أمر صعب لأن العاملين في المنظمات غير مدركين للوضع الاجتماعي والسياسي في الريف ، ولهذا من المهم كسر الصمت الإعلامي. علَّمتُ بعض المنظمات الأندلسية كيفية العمل من أجل الدفاع عن حقوق القادمين من الريف.
رأيت بوضوح شديد عندما سمّيت ما يحدث في المنطقة بكلمة “استعمار”. هكذا فهمت سبب عسكرة المنطقة ، ولما لا ندرس لغتنا في المدرسة ، وكذا أسباب النزوح السياسي لساكنة الريف. فجأة وجدت إجابة لكل الأسئلة التي كانت موجودة في بالي.
كان للنساء الريفيات دور محوري في الدفاع عن المعتقلين الحراك السياسيين ، بالإضافة إلى الحرص على رعايتهم عند ذهابهن إلى السجون. أنتنَّ من جديد ، من هنا ، ترفعن صوتكنّ لتُسمَعوا. هل كانت النسوية مفتاح كسر هذا الصمت الإعلامي الذي تتحدثين عنه؟
لولا النساء الريفيات الآن ، لما كنا نتحدث عن شيء يسمى الريف. صحيح أنه كانت هناك ممارسات ذكورية داخل الحركة نفسها. هذا النظام الأبوي موجود في العديد من المجالات ، وأنا أدرك أنه مسار نتتبعه حتى نرى أنفسنا ممثلين ومحترمين ونؤخذ في الاعتبار كفرد متساوي داخل العملية السياسية. هناك العديد من النساء الرفيات اللواتي بدأن في قيادة الحركات والمؤتمرات، لكن بعض السلوكيات والتعليقات تلغيك تدريجياً. حتى من الأشخاص “هنا بإسبانيا” الذين يتعاملون على أنك “الجميلة و التي تعرف كيف تتحدث” كما قال لي أحد السياسيين بحزب أندلسي.
بالنسبة للعديد من النساء ، كان الحراك فرصة لاكتساب الثقة والشجاعة والتحول إلى فاعلات سياسيات ، ويجب علينا الحرص على عدم كبح تقدمهن.
